胡一伟 李若彤：数智赋能下影像媒介的文物活化机制与跨文化传播

“人物平等”思想最早可在中国传统哲学中见其端倪，以道家的“天人合一”“道法自然”为代表，主张人与万物同源共生，通过顺应自然达到物我和谐的理想状态。《庄子》所述“天地与我并生，而万物与我为一”主张消解人与物的界限。朱熹《中庸章句》以“人物统一”为核心诠释了“性”“道”“教”，认为人与物有共同的“天命之性”^[1]。“人—物合体”强调将人与物放在平等的关系中进行叙事，其概念首先在文学领域被提出，指将人与物合二为一的叙事方法。唐伟胜将其叙事传统归纳为三种形态：第一种为万灵论（animism），认为万物有灵，在叙事时把人的灵魂赋予植物、无生命物或自然现象，把人的特征投射到物上进行叙事，即物的拟人化；第二种为审美直觉论（aesthetic intuition），以诗人济慈（John Keats）为代表，提出消极感受力（negative capability）与“the poet has no self”，即诗人应该否定自我以体验广阔的身外世界，人通过审美忘记自我，从而达到与物合二为一的境界；第三种为自然论（naturalism），通过把人类自然化将人类放在万物同一的本体层上，将物的特征投射到人身上，即人的拟物化^[2]。国际传播中，文物叙事可沟通之关键在于物叙事思想，“人物共生”思想为物的叙事与人的介入提供可能。人与物平等状态下的合体叙事形象，可打破器物类型带来的叙事局限，跨越文化语境内的时空差异，贯通话语表达的文化与艺术价值。在消弭人与物之界限的同时，通过人载物的方式，达成中西间的跨文化转译。

中华上下五千年从未中断的文明脉络遗留下丰富的文物资源。我国不断加快推进文化遗产保护，提高对文物国际传播的重视，使得关于文物的影像叙事种类愈发丰富。CCTV相继推出《我在故宫修文物》《国家宝藏》《如果国宝会说话》等文物题材纪录片，电影领域近五年出现《哪吒》《古董局中局》《封神第一部：朝歌风云》等带有文物叙事趋势的影片。短视频领域对文物符号的关注度持续提高，抖音发布的《2024抖音博物馆生态数据报告》显示，2023年抖音平台博物馆相关视频数量同比增长191%，累计播放量同比增长62%^[3]。各省市博物馆官方推出特色文创产品，京津冀三地博物馆联合推出“燕国达人”系列文创，通过文物互动展示平台活化文创形象。

在“文物活化”的叙事方向上，不同领域出现了“文物+”的新样态，影像媒介中以带领众多文物走出国门的《哪吒2》为代表，电影中的结界兽成功在全球“巡演”。更有短剧《逃出大英博物馆》、短视频《我怎么这么好看（三星堆）》、综艺节目《国家宝藏》、3D动画《三星堆・荣耀觉醒》等不同体裁的作品，纷纷将文物通过“人—文物合体”的方式展现在大众面前（见表1）。

自2017年《国家宝藏》推出后，我国文物的跨文化叙事逐渐兴起，以央视为代表的两大文物题材纪录片掀起“人—文物”合体的叙事潮流。以2021年河南卫视春晚的《唐宫夜宴》爆火为节点，作为重要国际传播平台的央视春晚，此后连续三年推出《只此青绿》《锦绣》《瓷影》等舞剧，以舞者的拟物化形象助力文物的跨文化传播。自媒体紧跟其后在短剧、短视频等领域持续发力，2023年短剧《逃出大英博物馆》通过生动的“小玉壶”形象成功出圈。更有新华社、川观新闻等官方媒体纷纷入局助力“文物复活”，敦煌研究院利用H5交互页面“活化”敦煌壁画，用户可选择角色为其配音，完成了从表层代入到“化身文物”的沉浸体验。2024年游戏领域也推出以物灵叙事形象为游戏角色的《物化弥新》，让玩家沉浸式感受“文物复活术”。

因此，结合文物跨文化叙事现状与“人—物合体”叙事策略的三个维度，笔者认为在文物的跨文化叙事中，要将“人—物合体”的拟人化或拟物化与审美直觉相结合，通过影像媒介“活化”文物，可以让全球观众利用视觉直接对“人—文物合体”形象产生“忘我”的代入感，使没有相关文化背景的观众通过生动形象对文物产生情感链接，从而达到深度与广度兼具的全方位对外传播效果，向全球展示中国文物以及文物背后的中华优秀传统文化与价值理念，助力中国文物“走出去”且“留下来”。

以文物为基准，将人类的身体特征选择性投放，是“人—文物合体”形象塑造的第一步：在深刻把握文物外形特征的基础上，将人的身体、行动特征及文物特质三方结合，塑造形象整体外观。

第一，人类身体特征的凸显，包括五官、肢体、肤色、人体形态等。投放以文物形态为基准，一般以“初具人形”的文物为投放对象，如俑、青铜面具、雕像一类，其中眼睛和嘴巴是最常见的投放特征，如《哪吒2》两只结界兽的五官投放建立在青铜面具的基本结构之上。四肢与形态的投放主要对应文物整体姿态，如《我怎么这么好看（三星堆版）》中三足炊器的活化，直接将“人腿”投放到“三足”上。

第二，人类行动特征的凸显。由身体延伸出的行为主要包括语言和动作，这类特征是使二维形象转变为三维影像空间活动者的关键，通过直接赋予其动作特征，将“人形”文物“复活”。语言除人声外，还可以通过独特的音色与夸张的口型，凸显形象的真实感。在《博物馆奇妙游》短视频中，长信宫灯就“直接复活”亲口讲述自己的来历与身体结构。由此可见，人类特征的投放要具体结合文物特征，因“物”制宜。

第三，文物特质的凸显。角色的人类特征契合文物特质，即角色的服化道、整体长相与精神状态都充分表现出文物的特征。如《哪吒2》的粗眉结界兽以又粗又宽的绿色眉毛为特征，来自戴金面罩青铜人头像的眉毛形状；卷鼻结界兽以又大又卷的鼻子为特征，来自青铜鹰形铃的鹰嘴。短剧《逃出大英博物馆》将玉壶主体的翠绿色、配饰的金色与玉器的材质特征充分提炼，以翠绿的玉簪和金色的挂饰组成头饰，以一颗玉器材质的圆点装点额头，搭配青绿与白色相间的汉服，高度契合玉壶外观。该剧播出后，在互联网掀起“小玉壶仿妆”热潮，可见其形象塑造的灵动与精准，其中《不止逃出大英博物馆，离家的国宝仿妆》短视频，通过更精致的仿妆与造型，还原众多流失文物，媒体博主的“自我拟物化”再次助推了文物的传播。

将文物历史调性与人类社会属性充分融合，是“人—文物合体”形象塑造的第二步。通过文物的颜色、材质、外形及文物故事表现出的整体风格为角色定调。

第一，人类属性投射。人类并非因为拥有五官和四肢区别于物，马克思明确指出：“人的本质不是单个个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”^[5]因此“人—文物合体”还要将人类在社会关系中凝结的综合属性投射给文物，除性别、年龄等基本属性外，还包括从事的职业、拥有的性格、社会角色与等级。如《如果国宝会说话》中，将“彩绘泥塑文官坐俑”复活为名叫郭文智的大唐西州高昌县的录事，赋予其“掌管公文往来，勾检法律文书”的职业，更通过“高昌百事通”的绰号设定其人物性格，通过第一人称口吻生动地讲述了高昌的历史与文书工作细节。“击鼓说唱陶俑”化身说唱大明星，不仅拥有职业还被赋予了明星光环，十分贴合现代文化属性。

第二，文物属性填充，将文物的功能、材质与文化表征等属性填充进角色性格。如《秘宝之国》根据文物特性赋予角色技能，曾侯乙编钟的形象“崇音”具有敲击编钟唤醒文明的技能。《逃出大英博物馆》通过精准填充玉壶的灵动之气，巧妙建构了鲜活的玉壶形象。“中华缠枝纹薄胎玉壶”相对大英博物馆其他藏品存在时间较短，并结合其清透灵动的气氛，赋予了活泼灵巧的特质注入角色性格，令观众对可爱的“小玉壶”好评如潮。手游《物华弥新》将古代计时工具“铜壶滴漏”设定为时间守护者，在游戏剧情中引导玩家穿越时空，体现其时间与历史见证的功能。

第三，具象化叙事情境提供“人—文物”气氛交织场域。整体来看影像媒介的“人—文物合体”叙事，通过结合具体情境触发“文物复活”的机制设定，缝合了人类属性与文物气氛。让叙事话语更加贴合生活，叙事动机也更加丰满，给观众带来真切的具身体验。如《如果国宝会说话》每集以“你有一条来自国宝的留言，请注意查收”开头，以留言的形式讲述穿越时空的文物故事。《博物馆奇妙游》使用魔法小卡的形式，通过触发小卡引出文物并将其复活。《我怎么这么好看（三星堆文物版）》以大火的音乐为载体，让三星堆文物随音乐舞蹈的同时，进行生动的“自我介绍”。具象化的情境，让文物通过影像制造的可能世界与人发生碰撞与交融，从几千年的沉睡中醒来，并以丰富的形式走进观众视野。

将文物承载的历史文化和时代表征与角色融合，通过鲜活的角色整体传递文物内涵与文化理念，是“人—文物合体”形象塑造的最后一步。

第一，角色形象蕴含文化表征。如《秘宝之国》中越王勾践剑的形象“浅鸠”外表冷酷却极具反差，其形象设计实则为凸显战争反思，表征春秋时期“先礼后兵”的思想传统。《只此青绿》通过舞者巧妙“活化”《千里江山图》，表征出中国山水画的气韵生动与传统文化的传承。主舞服装颜色采用画作的石青色，象征千里山峦的壮阔与坚毅；群舞服装采用画作的石绿色，还原众山起伏的生机与灵动。袖口、裙摆等细节使用绿蓝色、黛蓝色过渡，呈现山水交融的效果，综合表征了“绿水青山就是金山银山”的现代理念。

第二，角色动机观照文化议题。当文物的特质由具象化的人承载，角色的动机充分体现导演的价值观照。正面积极的人物形象与具有文化使命的行为动线，深刻影响到观众对其背后文物的价值判断，以及对文化相关议题的关注。《秘宝之国》的圆明园建筑“样式雷烫样”形象“蕾”，通过被动物蚕食造成创伤引出角色自我修复的动机，隐喻八国联军侵华，体现对国家历史的观照。手游《物华弥新》将清代瓷器“蝠桃瓶”设定为社恐少女，在游戏中一直躲藏在角落，通过展现文物的脆弱与易损，呼应文物保护议题。《逃出大英博物馆》中“小玉壶”的动机是回家替“文物前辈”传信以表达思念，并转告总有一天会堂堂正正地回家，展现对流失文物回归的关切。全剧不仅借“人—文物合体”形象向大众展示了玉壶这一文物，更传达了中国的价值理念、泱泱大国的宽阔胸襟与实现中华民族伟大复兴的决心。

“由于我们原初世界经验中的‘意向弧’意识结构，经验主体不可避免地要具身化才能把自己置于自然和文化处境中”^[7]，视听影像中的合体形象为观众提供具身化体验文物的代入主体，形象塑造的跨文化程度从根本上决定了观众的具身体验感。目前我国“人—文物合体”形象建构面临过度意象化、性格模糊与文物接受门槛过高的困境，还需进行普适化、鲜活度与接受空间的延展。

1. 形象普适：身体与属性

聚焦“人—文物合体”的跨文化叙事，拟物或拟人的本质都是对人的特征进行表现，应由国人的社会特征转向人类的普遍特征。即从外观层面的身体特征到人类综合的社会属性，都以全人类的宏观视角进行普适化塑造。外观特征以多种族、多国别的方式扩大受众范围，如对不同发色、肤色、着装的强调，尤其是特殊民族服饰，可让对应民族受众格外聚焦；社会属性的塑造，应脱离本国社会语境限制，展现人类社会普遍特征，或已有全球传播基础的显著特征。如形象职业设定，《哪吒2》中结界兽的“结界守护者”职位脱离了国别专属社会语境，其神性职责在全球传播中完美地跨越了文化与社会语境门槛。尤其在国际传播中，一众外国电影都不乏关于结界的设定，如《黑豹》中瓦坎达的振金防护罩、《神奇女侠》宙斯为亚马逊人创造的魔法防护罩、《恶魔骑士》里可形成保护结界的魔法手套等，令结界兽的对外传播渠道极为畅通。

2. 性格鲜活：造型与冲突

“人—文物合体”形象跨文化转译的关键在于，能否吸引外国观众主动“抓取”角色，并由此产生浓厚兴趣，深挖角色背景。如此，性格生动且鲜活的形象呈现格外重要，可通过造型、语言、行为动机与冲突完成角色性格塑造。“以貌取人”是人类共通的判断标准，可通过面部与身材等造型特征凸显性格，如《哪吒2》的粗眉结界兽通过粗大的眉毛、厚厚的嘴唇和矮胖的身材，一出场便显露其憨笨的性格；特殊的语言风格与音色语调能跨越语言障碍，对形象性格起标记作用，如《博物馆奇妙夜》中的复活岛巨人像，因其沉闷的音色搭配有趣的语调，一句简单的“dum-dum, gum-gum”让众多跨国观众感受到文物“笨拙”的可爱；因行为动机产生的冲突能够直观表现性格，影像媒介中，占据较小篇幅的简单冲突可令观众减少对叙事情节的分析，更聚焦形象性格的感受。《哪吒2》的两只结界兽合力看守结界，在哪吒计划出逃的故意挑拨下，产生了肢体冲突，冲突过程中笨拙的反应向观众展示了憨厚可爱的性格特征，这一片段也成为结界兽“走出国门”的名片。另外，性格塑造不能忽视文物属性，与文物本体产生强链接才具备形象的文化传播价值。

3. 叙事刺点：特写与留白

展现文物特征是“人—文物合体”形象塑造的核心任务。形象特征若盖过文物，其对外传播的文化价值也随之消散，因此，整体形象塑造要以文物特质为基本参照，增加文物辨识度、保留文物显著特征。首先，外观造型需契合文物调性，文物核心特质应充分体现在形象造型上。以视觉呈现触发观众审美直觉，进而对形象承载的文物产生深层感知。其次，形象性格特征应凸显文物的文化内涵。将文物表征的文化意义与价值理念注入性格，如兵马俑表征英勇善战的男子气概，青花瓷显露出青花斗艳、美瓷如人的柔和之气，达到由浅入深的对外传播效果。

以上特征需要刺点得到展现，“刺点经常是个细节，是一个独特的局部”“是在文本的一个组分上，聚合操作突然拓宽，使这个组分得到浓重投影”^[8]。影像媒介的刺点一般通过特写呈现，再利用空镜的刻意留白辅助意义接收。如《瓷影》中舞者的舞姿蕴含柔美清冷的瓷器气质，搭配瓷形“冠饰”、青白瓷“刻花草纹轮花盘”图案刺绣的腰带、主舞专属象征“上釉后瓷器”的高光服饰等，通过特写配合舞台灯光制造刺点，并在舒缓的曲调与平稳的远景镜头中为其留下空白。

虚构型叙述体裁以电影、游戏为代表，其叙述者是制作团队“委托”的人格，表演者作为演示框架里的角色拥有更多叙述可能^[9]，从而赋予“人—文物合体”影像呈现的灵活性。虚构型体裁的“人—文物合体”跨文化叙事，可在技术赋能影像媒介的进化中找到全新可能，包括社交网络的AI短视频、游戏的CG角色与触觉转向的互动电影。

1. 社交媒介：创作与衍生

AI的普及给“人—文物合体”在社交媒介中的创作与衍生带来技术加持与传播铺垫。AI“活化”文物的传播前景，来自目前渐成趋势的AI“人—物合体”形象传播。在抖音、小红书等社交媒介中掀起全球传播热潮的“外国版山海经”，由外国网友使用AI将各种物进行拟人化改造，并赋予具有鲜明声音辨识度的姓名，经典角色为名叫“Tung Tung Tung Sahur”手拿木棍的木头与名为“Tralalero Tralala”身穿三只蓝色球鞋的鲨鱼。这些角色在二次传播中通过对战产生互动，吸引全球网友加入创作。在这场传播接力赛中，AI拟人形象不断丰满、数量不断增多，衍生出“外国山海经全图鉴”“角色战斗力排名”等，为全球范围的二次创作提供了统一范例。当下AI“人—物合体”新机制为“人—文物合体”提供了典型范式参照。AI技术的下沉，赋予普通用户生产虚拟形象的自由，自媒体的传播效度与网络平台的社交属性，不断助推AI“人—物合体”的全球传播，不仅为AI“人—文物合体”叙事带来灵感，同时为跨文化传播提供了有效路径。

2. 游戏媒介：活化与交互

CG技术（Computer Graphics）助推游戏“活化”文物，促进了“人—文物交互”样态的生成。3D游戏以角色操控、战斗策略与场景互动为主，兼具影像艺术与文化娱乐属性，通过人机交互的具身体验打破“人—文物合体”传播的文化壁垒。以全球爆火的3A游戏《黑神话：悟空》为典型代表，不仅将文物史迹安置于影像化的游戏情境，还将文物作为道具、装备、关卡的核心元素，玩家以第一人称视角具身体验文物道具属性与史迹场景，成功做到“人—文物交互”。“人—文物交互”样态的生成基于CG技术，通过实地采集3D扫描数据辅助游戏实景重建，聚合各朝代文物及全国文化史迹。利用虚幻引擎5的Nanite虚拟化几何系统与Lumen动态全局光照系统的高精度渲染，使不可移动文物场景呈现的精细度提升了四倍。文物与游戏结合的全新形式，让不同文化背景的玩家，共同沉浸体验超现实“人—文物交互”。人与文物交互的良性生态给“人—文物合体”带来全新机遇，游戏媒介深挖文物与传统文化表达，依托游戏的娱乐属性与沉浸体验，是文物出海与文化输出的高效载体。

3. 电影媒介：代入与延伸

电影媒介的体感触觉转向给“人—文物合体”带来“二次复活”的全新可能。“在数字媒介技术背景下的影像理论和创作实践中，真正的体感触觉开始成为互动电影的直观特征，触觉媒体时代到来。”^[10]让・吕克・南希（Jean–Luc Nancy）将“触觉”发展为“触感”，通过身体触感化、触感意义化和意义世界化解构了传统身心二元论^[11]。互动电影不仅助推了形象呈现的形式更新，通过恢复观众的身体触感经验，在身体的延伸中实现了由单方代入到双向互动的转变。桌面电影通过电脑屏幕、鼠标键盘突破了互动的技术限制，让观众在私域性空间也能深度沉浸。尤其影游互动类影像让文物的“二次复活”成为可能，即从视觉的“角色—文物复活”到触觉的“观众—文物复活”。从视觉代入到身体延伸的转向，令文物的跨文化叙事不再停留于屏幕内的拟人或拟物，而是作为“对象”与观众在身心层面同时产生连接，文化在互动中以潜移默化的方式浸润观众。虚拟现实中的观众与文物融为一体，文化门槛随着屏幕区隔的打破，在触觉媒介中得到消解。

宏观来看，“人—文物合体”形象的塑造与对外传播，本质依然是“讲好中国故事”的核心命题。在复杂多变的国际环境下，文物跨文化传播之紧迫性日益凸显，需要“在文化差异性和多元性之间找到共通之处”^[12]，在“人”上挖掘共通的人性追求，在“物”上探寻人类文明的源头。我国“人—文物合体”叙事在人的身份认同、文物的物性凸显和“人—物”平等关系方面尚未做到“人物共生”层面上的融合。

1. 身份认同：摒弃预设文化立场

身份认同指个体意识将自我归为带有某种属性的身份类型，由人所属的文化与社会环境建构，文化立场与文化身份认同深刻影响着跨文化叙事的传播与接受，文化主体预设的想象偏差直接影响传受主体间的认同感。在文物的跨文化叙事中，传播者若无法脱离原文化语境，会增大文物符号的解读难度，导致受众无法对形象产生认同。突破偏差，需要把握各民族主体间张力，在开放的交流与借鉴中找到文化身份认同的共通点，在具体创作中涉及两个“人”，即作为创作者的文化身份与作为个体角色的文化身份。创作者的文化立场直接决定角色的文化属性，主要表现为两个极端，一是过于西化，角色普适性过高，甚至为全面迎合西方文化而失去本国文物特色与文化特征；二是过于本土化，创作者局限于本国视角，导致对外传播形象晦涩难懂，外国观众理解困难无法产生认同。唯有摒弃预设的文化立场，在“人—文物合体”中展现人类共有的真善美，以人性普遍的高尚追求表现文物，以人带物，用人类集体的身份认同唤醒观众对文物的文化渊源认知，是跨文化传播破题之关键。

2. 文明互鉴：物性显化集体记忆

文物是中国的，但文物所表征的文明是全人类的，文物承载的是整个人类的集体记忆，“集体记忆在全球化时代处于结构性的复杂网络中，在与不同民族、不同地域、不同国家的交流交融中进行着自我调适，完成集体记忆的民族性和世界性书写”^[13]。文物的跨文化传播需要从文明的交流与互鉴中完成“隐退之物”的物性显现。唐伟胜在《物性叙事研究》中区分了物叙事的三个维度：作为文化符号的“文化之物”；作为具有生命与灵性的行动者的“主体之物”；作为物自身，以超然姿态出现的“本体之物”^[14]。“人—文物合体”叙事也应遵循“文化之物—主体之物—本体之物”的演变逻辑，作用于观众认知则表现为“文物—人—文物”，其核心是将作为文化的物通过“人—物合体”转化为作为文明的物，将文物的表征从区域文化升华到世界文明。此过程建立在创作者以开放姿态拥抱世界文明的基础上，做到“在保持中华文明主体性的基础上，通过文明交流互鉴实现发展与超越”^[15]（图1）。

3. 物灵叙事：致力于塑造意识共生体

目前“人—文物合体”内部存在“人与物”的二元对立问题，即人对文物的机械操控。“人—物合体”的本质是平等，“物质是我们身体和围绕我们的世界的质料”^[16]，人物合体本就存在天然的前提，是人与自身、与整个世界和谐的必然结果，人介入文物活化形象的塑造，不过是影像文物叙事的形式更新，依旧不能跳出“人物共生”的思想。唐伟胜在“泛灵主义”基础上提出“力量之物”，认为其可以影响甚至改变人的行动，从而达到人物平等、物人相融之境界。物性叙事的核心在于物灵叙事，文物作为“力量之物”，通过“突出物的灵性和主体性，反之作用于人类和叙事进程”^[17]。中国文化注重“气韵生动”，文物作为文化的实体，其意象凝结着无形的力量，通过物灵叙事突出物的灵性与气韵，将无形之气注入“化作人形”的文物，借有形的身体表达气韵之生动，是解决人与文物二元对立的根本。同时，文物之气韵也是人类对神韵与气质的追求，是“人—文物合体”形象的精髓所在，创作者应致力于塑造人与文物平等尊重的“意识共生体”，正如J. G. 弗雷泽（James George Frazer）所说：“在原始人看来，整个世界都是有生命的，花草树木也不例外。它们跟人一样都有灵魂，从而也像对人一样地对待它们。”^[18]

文物作为文明存在与延续的见证者，关于文物的叙事是文化传播的核心命题。影像媒介在技术赋能与形式迭代的双重助力中，为文化遗产的重生提供全新可能。文明因交流而多彩，因互鉴而丰富，中西间文化差异赋予了文物叙事比较与借鉴的对象，同时也是我国影像文物叙事探索与创新的动力。在人—物共生的和谐叙事生态中，现代人如何处理与古器物之间的关系，中西之间如何达成文物与文化背后更深层面的文明互鉴，依然是值得深思的话题。

[基金项目：本文系2023年国家社会科学基金重大招标项目“